Marx schöpfte die grundsätzlichen Denkmuster aus der Hegelschen Dialektik: innere Widersprüche eines Zustands führen zu ihrer Auflösung in anderen, neuen Zuständen, die neue Widersprüche setzen usw. usf. In dieser Denkstruktur ist jeder Zustand als Vorform des Späteren ("Besseren") gerechtfertigt (historisch "notwendig").

Die zweite Epoche bringt eine Befreiung von den persönlichen (feudalen, asiatischen) Abhängigkeitsverhältnissen und setzt neue produktive Kräfte frei - dies bedingt aber neue, nämlich sachliche Abhängigkeitsverhältnisse (Kapitalverwertung als sich verselbständigende Macht). Sie kennzeichnet Marx als Gesellschaftsstruktur, die über die so erzwungene Entwicklung der produktiven Kräfte schließlich zur dritten Epoche führt.

Bemerkung 2:

Aus diesem Geschichtskonzept ergibt sich, daß die Analysen des Kapitalismus von Marx einerseits die "Logik" ihrer Entwicklung als vernünftig erklärbar nachweisen, andererseits aber immer auch als Kritik die inneren Widersprüche, die in einer neuen Gesellschaft ihre Auflösung suchen, in den Blick nehmen.

Seit 7 000 bis 8 000 Jahren kennt die Menschheit Ackerbau und Viehzucht - aber auch patriarchale und andere persönliche Machtverhältnisse. Diese haben sich, besonders in Europa, tendenziell auch gegenüber anderen, partnerschaftlichen Gemeinschaften durchgesetzt (Eisler 1993). Diese Verhältnisse führten tatsächlich zu jahrhundertelanger Not und Elend für die meisten Menschen. Die europäische Vergangenheit der letzten Jahrhunderte möchte sicher niemand in alle Ewigkeit verlängert sehen.

Im 14.-16. Jahrhundert sollen in England jedoch die Lebensbedingungen der Menschen noch wesentlich besser gewesen sein, als dann im 18. Jahrhundert (Marx, MEW 23, S. 707).

Eine wichtige Änderung wurde bereits mit der Reformation eingeleitet: Sie veranlaßte eine Enteignung der Kirche und Klöster, "die den individuellen Enteignungs- und gesellschaftlichen Akkumulationsprozeß der modernen Wirtschaft ankurbelt(e)." (Ahrendt, S. 318; Marx MEW 23, S. 748)

Marx beschreibt ausführlich das sog. "Bauernlegen" in England. Hier hatte der Handel mit Wolle gegen importiere Güter solche Ausmaße genommen, daß die Wolleherstellung forciert wurde und dafür die Bauern von ihren Höfen vertrieben wurden.

Dies war die historische Voraussetzung dafür, daß die Menschen von den Grundlagen ihrer Lebensmittelproduktion (Subsistenz) getrennt wurden, sie "frei" wurden von der Abhängigkeit an ihre Region und von Personen. Allerdings mußten sie, um ihren Lebensunterhalt zu erarbeiten, ab jetzt ihre Arbeitskraft anderweitig "verkaufen". Sie mußten in einem scheinbar freien Vertrag ihre Arbeitskraft gegen Lohn verkaufen. Die Lohnarbeit setzte sich auf Grundlage dieser von Marx sog. "ursprünglichen Akkumulation" durch. Die Beschreibung dieser gewaltsamen Prozesse durch Marx im ersten Band des "Kapital" ist erschütternd... Sie muß aber heute fortgeschrieben werden als Geschichte der "Globalisierung".

Dabei ist zu vermerken, daß sich schon damals der Kapitalismus nicht als die "bessere" Gesellschaftsform in einem einfachen Konkurrenzkampf gegen die "schlechteren" anderen Gesellschaftsformen erwiesen hätte, sondern auf direkter Gewalt beruht. Noch am Anfang dieses Jahrhunderts mußten Tausenden von Handwebmeister(inne)n in Indien die Finger gebrochen werden, ehe sich mechanische Webstühle durchsetzen ließen...

Wenn man die Verhältnisse abschaffen will, muß man ihre Voraussetzungen zerstören/zurücknehmen. Solange die Menschen erpreßbar sind, weil sie sich nur innerhalb des Kapitalverhältnisses über Lohnarbeit oder andere Ausbeutungsformen selbst einigermaßen reproduzieren können, können sie auch keine wirklich wichtigen Forderungen durchsetzen. Deshalb forderte Marx zu einer revolutionären "Enteignung der Enteigner" auf (wobei die vorherige Enteignung sich auf die gewaltsame "ursprüngliche" Akkumulation, wie auch die Aneignung fremder, unbezahlter Arbeit bezieht). Während marxistische Interpretationen hier vorwiegend hochentwickelte PRODUKTIONsmittel im Auge haben, verweisen die Ökofeministinnen aus ihre Subsistenzperspektive heraus auf die einfache Notwendigkeit, wenigstens die eigenen LEBENsmittel selbst herstellen zu können.

Wenn Ausbeutung "Aneignung fremder, unbezahlter Arbeit" bedeutet, so ist Lohnarbeit eine ihrer Formen.

Andererseits ist bewußt, daß MEHR entsteht, als hineingesteckt wird.

Die Arbeit bekommt gegen ihren Einsatz den Lohn. Das Kapital bekommt sich zurück und ZUSÄTZLICH noch den Zins und der Boden erhält als Gegenwert für seine Abnutzung/Fruchtbarkeit die Bodenrente.

"Der Arbeitsprozeß ist ein Prozeß zwischen Dingen, die der Kapitalist gekauft hat, zwischen ihm gehörigen Dingen. Das Produkt dieses Prozesses gehört ihm daher ganz ebensosehr als das Produkt des Gärungsprozesses in seinem Weinkeller." (MEW 23, S. 200)

Diese grundsätzliche Wahrheit trifft auch für den Bereich der unsichtbaren Ökonomie zu. Ein sinnvoller Überbegriff wäre deshalb "ausgebeutete Arbeit" - wobei offen bleibt, ob dies bezahlte, "unter-" oder gar nicht bezahlte lebendige Arbeit ist.

Dies ist die Ursache, daß menschliches Leben nicht nur im Kreislauf biotischer Bedürfniserfüllung ablaufen muß.

H.Ahrendt unterscheidet zwischen "Arbeit", mit der sie die kreislaufförmige Subsistenz meint, und dem "Herstellen" von weiteren, den direkten Verzehr überdauernden Gütern.

Der Überschuß kann nun einerseits immer wieder "verfeiert" werden, wie in Juchatán (Bennholdt-Thomsen 1994) , oder zur weiteren Entfaltung produktiver Kräfte akkumuliert und erneut eingesetzt werden, wie es im Kapitalismus geschieht.

Man sollte Marx nicht vorwerfen, daß er die unsichtbare Ökonomie unterbewertete. Aber wenn sogar die privilegierte Arbeit, die ihren Reproduktionsgegenwert sogar erhält, systematisch ausgebeutet wird, ist das Wesen des Kapitalismus besser bloßgelegt. Ohne diese Analyse könnte man denken, die Rettung bestünde darin, alle Arbeit zur Lohnarbeit werden zu lassen, wie es das Kapital ja scheinbar gerne möchte für die jungen Frauen in den "Freien Produktionszonen" und die Frauen in der Dritten Welt, die statt für ihre und ihrer Kinder Subsistenz lieber Exportprodukte für unsere Supermärkte produzieren sollen (gegen Kredit...).

Auch der Schrei nach dem "Recht auf Arbeit", der sich leider prinzipiell mit solcher Lohnrbeit als höchstem der Gefühle zufriedenstellt, wird dadurch hinterfragbar!

Bemerkung 2:

Geld wirkt als Kapital, sobald die positive Rückkopplung des Geld(=Kapital)-Einsatzes von selbst immer wieder Kapital+Mehrwert reproduziert. Dies ist für Marx das WESEN des KAPITALismus. Dazu gehört also unhintergehbar ein Durchbrechen des Reproduktionskreislaufes - ein ständiges Ausweiten des Kreises.

Dieses Ausweiten speist sich nun nicht nur aus der Mehrarbeit der lebendigen Arbeit im Lohnarbeitsprozeß, wie Marx annahm, sondern auch aus dem nichtreproduzierten Verbrauch weiterer Existenzbedingungen, wie natürlicher Ressourcen, anderer Arbeitsformen, anderer vergegenständlichter Arbeitsergebnisse (Infrastruktur etc.) . In der Ökologiedebatte erscheinen einige dieser Faktoren als sog. "externalisierte" Kosten.

Kostpreis: konstantes und variables Kapitals

• Im "Arbeitsprozeß" wird der Gebrauchswert durch konkrete Arbeit erzeugt; ("Werte" sind hier immer gesellschaftliche (qualitative) Verhältnisse, und keine an den Dingen klebende Zahlenwerte),
• innerhalb der notwendigen Arbeitszeit wird der Wert des Warenteils erzeugt (Wertbildung), der für die Reproduktionskosten der Arbeitskraft verwendet wird; hier interessiert nur der (qualitätsuninteressierte) Tauschwert, deshalb wird auch von den Qualitätsunterschiede der konkreten Arbeit abstrahiert (deshalb "abstrakte Arbeit");
• erst nach der notwendigen Arbeitszeit wird neuer Wert geschöpft (Wertschöpfung) und
• dabei verwertet sich das eingesetzte Kapital (Verwertung)

Dadurch herrscht nicht mehr der Austausch der einfachen Warenproduktion:

Ware - Geld - Ware (Austausch von Waren über Geldvermittlung), sondern:

Ein Gegenstand oder eine Dienstleistung wird nun überhaupt nur noch zur Ware, wenn er das eingesetzte Kapital erhöht, wie uns heutzutage am allgemeinen Zwang zur "Renditeerhöhung", "Shareholder-Value" überdeutlich klar gemacht wird.

"Das Kapital" ist deshalb nicht etwa ein "böses Subjekt", das zu zähmen sei, sondern die Vergegenständlichung der Herrschaft versachlichter Verhältnisse über Individuen. Diese Gesellschaft bewegt sich tatsächlich in "naturgesetzlicher" Weise, spontan, nicht bewußt gestaltet. Wenn Marx dies so analysiert, dann kritisiert er es gleichzeitig!

"Wo das Kapitalverhältnis also herkommt, läßt sich nicht sagen, aber wenn es einmal da ist, wird die Geschichte für einen Augenblick logisch... Die Existenz des Kapitals eröffnet die Möglichkeit, die Geschichte unter die Bestimmung der Vernunft zu setzten. Ob diese Möglichkeit von den Menschen wahrgenommen wird, ist dann allerdings keine logische, sondern eine praktische Frage." (Pohrt, S. 271)

Der Mehrwert erhöht sich nicht proportional zur Produktivkraftsteigerung, sondern in Abhängigkeit vom Mehrwert vor der Produktivkraftsteigerung. Je größer die bereits erreichte Mehrarbeit, desto geringer ist das Wachstum des Mehrwerts mit weiterer Produktivkraftsteigerung:

Jetzt kombinieren sich zwei Prozesse:

1. Dem primären Zweck der Kapitalvermehrung dienend koppeln sich diese Kräfte ab von der realen Bedürfnisbefriedigung von Menschen und dies tendenziell immer mehr, je mehr sie Lebensgrundlagen zerstören.
2. Erzeugte Kräfte sind nicht "an sich" gut und positiv. Sie selbst enthalten immer verschiedene Möglichkeitsfelder. Die derzeit als "produktiv" definierten Kräfte dienen wesentlich der Kapitalakkumulation und sind nach jahrzehntelangen ständigen Richtungsentscheidungen (welche wissenschaftlichen Tendenzen und Technologien werden weiterentwickelt, welche nicht) qualitativ durch diese einseitige Zielsetzung gekennzeichnet. Kernfusion, genmanipulierte Lebensmittel und Baby- und altenpflegende Roboter (japanische DEPHI-Studie) befriedigen keine menschlichen (und andere) Bedürfnisse dauerhaft, sondern dienen nur der Erweiterung der Kapitalakkumulation (In-Wert-Setzung des letzten Restes Natur, Abhängigmachen aller Menschen davon).

Marx selbst sah es überhaupt nicht als Ziel der menschlichen Entwicklung und ihrer produktiven Kräfte an, immer mehr Bedürfnisse zu wecken, um sie mit immer "produktiveren" Mitteln befriedigen zu können. Auf der Grundlage erfüllter biotischer und kultureller Grundbedürfnisse sah er die von notwendiger Arbeit frei gewordene Zeit als größten Reichtum an (MEW 42, S. 312).

Heute ist eigentlich der Zeitpunkt schon überschritten, an dem die Kräfte "ausreichend" waren, einen anderen Entwicklungsweg einzuschreiten. Schon Marxens Schwiegersohn sah vor 90 Jahren die Zeit gekommen, ein "Recht auf Faulheit" einzufordern. Die armen Nadelherstellerinnen bekamen ihre nervtötende Arbeit endlich von Maschinen abgenommen! Ich bin manchmal versucht zu denken, daß wir vielleicht den jetzigen Übergang von der (nicht demokratisch zu organisierenden) Fließbandfabrik (Fordismus) zu neuen Produktionsmethoden (Dezentralisation, Vernetzung mit moderner Informationstechnologie, Gruppenarbeit etc.) als "materiell-technisch-organisatorische Basis" ganz gut brauchen können - denke aber nicht mehr, daß diese Notwendigkeit "objektiv notwendig" und alle früheren Revolutionen "objektiv verfrüht" gewesen seien.

Angesichts der überproduktiven und destruktiv gewordenen Kräfte ist die historische Schwelle des sinnvollen Übergangs zu einer neuen Gesellschaftsform längst überschritten. Wir brauchen dazu keine Bedürfnisse einschränken - wir brauchen lediglich keine neuen mehr marketingmäßig erzwingen.

Um diese Anzahl notwendiger Arbeitsstunden zu verringern, brauchen wir natürlich auch technische Formen produktiver Kräfte - aber jeweils der konkreten Arbeitstätigkeit und dem Bedürfnis untergeordnet (das impliziert auch den Rückbau jetziger megamaschineller Industrie). Die Produktionsorganisation und ihre technischen Mittel brauchen nicht auf vorindustrielles Niveau heruntergeschraubt werden (obwohl genau dies die Subsistenzperspektivevertreterinnen anscheinend wollen), sondern ich stelle mir mehr das Erreichen einer "höheren Ebene" auf einer Spirale vor: Wir gehen "zurück" zu dezentralen, regional/lokal (in "freier Assoziation") koordinierten Lebens- und Wirtschaftsformen - nutzen aber zur Koordination dieser "Nester"/"Knoten" in einem Netzwerk moderner Informations- und Kommunikationsmittel. Diese sollten eine Kohärenz größerer Lebens- und Wirtschaftsgebiete ermöglichen, ohne neue persönliche oder sachliche Herrschaft zu benötigen. "Ordnung ohne Herrschaft" - "Selbstorganisation" sind Ausdrücke für diese neue Strukturierung von Gesellschaft.

Eine notwendige Bedingung dafür ist die Rückgewinnung der Einheit von Menschen und ihren produktiven Kräften. Einerseits als Garantie der Subsistenz (auch gegen Erpreßbarkeit) und andererseits als Zusammenführung des Eigentums an anderen produktiven Mitteln und den arbeitenden Menschen, wie es Marx in den Mittelpunkt stellte.

Dialektik als "die begriffene Bewegung des Gegenstands selbst (Benno S.) folgt nun nicht einfach den Lehrsätzen von "Bestimmtes wird negiert und aufgehoben in Negation der Negation", sondern tritt real immer als Mischform auf, wobei gerade die Wechselwirkung verschiedener Strukturniveaus und Bereiche mit unterschiedlichen wesentlichen Zusammenhängen für Entwicklungsprozesse wesentlich ist. Ein verkürztes Verständnis von Dialektik als Schema führt zu einem eher stufenförmigen Entwicklungsbild - was scheinbar die "Zivilisierung" und "Modernisierung" für alle Menschen der Welt mit der Zwischenstufe Kapitalismus vorzuschreiben scheint. Hier jedoch ist Vorsicht angebracht - Marx untersuchte bewußt den englischen Kapitalismus in Reinkultur, um typische Entwicklungszusammenhänge aufzudenken. Aber in der politischen Anwendung wußte er durchaus die konkreten Bedingungsgefüge zu berücksichtigen (siehe Brief an V. Sassulitsch in MEW 19, S. 384ff.))...

Wichtig wäre die Einbeziehung neuer Erkenntnisse der Selbstorganisationskonzepte mit ihren Denkmustern der Variantenvielfalt möglicher Zukünfte, der Rolle des Einzelnen in Bifurkationspunkten, der Ko-Evolution unterschiedlicher Zustände...usw.

Für uns bedeutet diese neue Sicht, daß wir leider nicht mehr per Theorie hoffen können, den "richtigen" Gang der Geschichte zu verstehen und zu gestalten.

Auch der "richtige Moment" für den revolutionären Übergang zur dritten Epoche zeigt keine Wegmarke an. "Wann sind die Produktivkräfte reif?" könnte man objektivistisch fragen. Sie sind es, wenn die Hauptproduktivkräfte, die Menschen sind. Denn dann gestalten sie den "Rest" Technik mit ständigen Abwägen von sozialen, ökologischen und Mußebedürfnissen selbstbestimmt auf der jeweils gerade vorhandenen Grundlage. Wir brauchen auf keine "materiell technische Basis" aus dem Kapitalismus "warten", auf eine Produktivität, die "alle Bedürfnisse befriedigt" - denn dann warten wir ewig, bzw., bis die ökologischen Grundlagen unseres Lebens endgültig zusammengebrochen sind.

Ahrendt, H., Vita activa oder Vom tätigen Leben, München 1997
Bennholdt-Thomsen, Mies, M.,: Eine Kuh für Hillary. Die Subsistenzperspektive, München 1997
Deppe, F., Jenseits der Systemkonkurrenz. Überlegungen zur neuen Weltordnung, Marburg 1991
Eisler, R., Kelch und Schwert, München 1993
Fleissner, P., Vom Glück und Ende der Arbeitswerttheorie, in: Weg und Ziel, Nr. 1, Februar 1995
Marx, K., Das Kapital, Erster Band, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Werke, Band 23 Berlin 1988
Marx, K., (1881), 1. Entwurf Brief an Sassulitsch, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Werke, Band 19
Marx, K., Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Werke, Band 42, Berlin 1983
Pohrt, W., Theorie des Gebrauchswerts, Berlin 1995
Schmied-Kowarzik, W., Karl Marx als Philosoph der menschlichen Emanzipation, in: Die gegenwärtige Bedeutung des Marxschen Denkens. Marx-Symposium 1983 in Dubrovnik, Bochum 1985
Sprenger, B. am 45.4.1998 in der Mailinglist Dialektik, Internet
Weil, S., Unterdrückung und Freiheit. Politische Schriften, München 1975
Werlhof, C.v., Was haben die Hühner mit dem Dollar zu tun? München 1991